Encontro 1: Imagens convencionais dos Awa Guajá e seus reflexos 

(Humberto Capucci e Diego Janatã, Brasil, 2007, 29’)

Comentada pelo Coletivo Awa-Guajá (Majakatya, Arakurania, Arawyta'ia e Kwarahyxa'a)

Mediação: Renata Otto e Ruben Caixeta de Queiroz

(Mariana Fagundes, Luís Abramo, Brasil, 2015, 28’)

Ka’a Zar Ukyze Wà - Os Donos da Floresta em Perigo

(Flay Guajajara, Edivan dos Santos Guajajara e Erisvan Bone Guajajara, Brasil, 2019, 14’)

(Hajkaramykỹa Awa Guajá, Amiria Awa Guajá, Arapio Awa Guajá, Tatuxa'a Awa Guajá, Itaxĩa Awa Guajá, Arawyta'ïa Awa Guajá, Mijonikaxia Awa Guajá, Kwarahyxa'a Awa Guajá, Xirapõa Awa Guajá, Pitaria Awa Guajá, Brasil, 2024, cor, 10’)

Comentada pelo coletivo Awa-Guajá (Majakatya, Arakurania, Arawyta'ia e Kwarahyxa'a) e Mariana Fernandes 

Encontro 2: Registros audiovisuais de histórias awa armazenadas nos museus 

Guardiões da Memória Ka`A Xakaha Imarakwa - Awá: Resistir para Existir

(Projeto Vidas Indígenas no Maranhão, Brasil, 2023, 27’)


Guardiões da Memória Imara Akwa Ha Pame Ikoha - Pensadores da Oralidade da Floresta

(Projeto Vidas Indígenas no Maranhão, Brasil, 2022, 25’)

Comentada pelo Coletivo Awa-Guajá (Majakatya, Arakurania, Arawyta'ia e Kwarahyxa'a) e Alberto Alvares - Mediação: Renata Otto

(Amyria Guajá e Hajkaramykya Awá Guajá, Brasil, 2019, 13’)


Aria Arimunu´u Iataí Rehe - Cuidando da Saúde do Itaí

(Tatusia Awá-Guajá e Inamupthu Guajá, Brasil, 2022, 23’)


Ka'aripí Awá rahy mumuwena - A Doença de Antigamente Quando Vivíamos na Mata

Comentada pelo Coletivo Awa-Guajá (Majakatya, Arakurania, Arawyta'ia e Kwarahyxa'a)  

Encontro 3:  Pape Mumu’ũhara wã - filmes do coletivo de professores awa Japua

(Coletivo Japua, Brasil, 2025, cor, 3’) 

(Tatusia Awá-Guajá e Inamupthu Guajá, 2022, 4’)


Comentada pelo Coletivo Awa-Guajá (Majakatya, Arakurania, Arawyta'ia e Kwarahyxa'a) 

(Pakea, Hajkaramykya, Arakurania, Petua, Arawtyta’ia, Sabiá e Paranya, Brasil, 2019, 81’)

Comentada pelo Coletivo Awa-Guajá (Majakatya, Arakurania, Arawyta'ia e Kwarahyxa'a) e Vincent Carelli

Encontros de Andrea Tonacci com os Awá-Guajá: material inédito não montado

Comentada pelo Coletivo Awa-Guajá (Majakatya, Arakurania, Arawyta'ia e Kwarahyxa'a) e Cristina Amaral


Encontro 4: Encontros de saberes, os mestres awa na cidade de Belo Horizonte

Ensaio fílmico sobre a visita dos Awa Guajá a região metropolitana de Belo Horizonte  no contexto da Formação Transversal em Saberes Tradicionais (UFMG) e da disciplina “Awa mumu’üha te: histórias verdadeiras dos Awa.” (2025, em realização)

MOSTRA/SEMINÁRIO Cine Takaja Awá-Guajá: modos de inventar o passado-futuro 

Cine Takaja Awá-Guajá: modos de inventar o passado-futuro

é linguista, professora na Universidade de Brasília desde 2010 e concentra sua pesquisa na área de Teoria e Análise Linguística de Línguas Indígenas. Sua investigação tem como foco, desde 2001, a descrição e análise da língua falada pelos Awa Guajá.

O vocábulo jawa significa ‘onça’ e a’ya significa ‘preguiça’ em Guajá. Na história, quando repetidos, sem interrupção, seguidamente, produzem dois distintos ritmos sincopados que imitam o movimento da onça escalando a árvore (jawajawajawajawa...) e o movimento da preguiça, mais lento, escalando (a’ya’a’ya’a’ya’a’ya...).

A’yjaxa’amỹna itahanu’ũ ika kwa’ate. 
U Jawajaxa’amỹna wỹ makahape anỹ.
– Ma’a pixa ika kwy, aty!
– Nawanĩ, aty! Ajtahanu’ũ e tika ko wate, aty! ‘I A’yjaxa’amỹna Jawajaxa’amỹ pe anỹ.
– Jaha anỹ, aty! 
– Majẽ, aty! Hajtahanu’ũha mamahi ta ni pa!
– Ni’u ta, aty! ‘I Jawajaxa’amỹna A’yjaxa’amỹ pe anỹ.
– Aje, aty! Ajpi aha apaj ri, aty! ‘I A’yjaxa’amỹna ipe anỹ.
– Jawa, jawa: a’i nijã, aty!
– Aje, aty! ‘I Jawajaxa’amỹna ipe.
‘I A’yjaxa’amỹna ipe anỹ: 
– Xape a’ya, a’ya a’i jaha anỹ.
– Aje, aty! ‘I Jawajaxa’amỹna ipe. ’Amehẽ jaha nĩ! Ma’i xi pa wate. Jawa, jawa ‘i xi pa wate. Oho xi ipipa wate.
Po xi aha ka’a ro po’oka. Wa’a xi kapo. Wa’a kapo jikapa haja.
Manũ kapo jikapa kyry’y.
Jika Jawajaxa’amỹna. Ipowỹ itahanu’ũhape, wỹ tahanu’ũhape anỹ.
A’ia A’yjaxa’amỹna ma’i ika ‘amehẽ ‘ari: 
– Amanũ ma ra’a? Hara’okãj xipe, xãm!
– ‘I: Hapijakỹ pẽ temẽ itahanu’ũha rehe ra’a. Hapijakỹ ho rawỹ pa? Hara’okãj xipe, xãm! ‘I A’yjaxa’amỹna ika makapa anỹ.
– Mõ xiku ta mijẽ ra’a? ‘I amõ ipe.
– Xoho hajra pa’a neme, aty!
– Amẽ awa wahy tima’i xi ninixaka: – Hajra pa’a ini kwy, tima’i xi nipe, aty! ‘i A’yjaxa’amỹ ipe.
Oho hajrapa’a neme wỹ.

A história da antiga Preguiça-gente que virou arapu

Transcrição e tradução: 
Marina Magalhães

Em tempos remotos, as antigas preguiças-gente estavam brincando lá em cima da árvore. Elas se divertiam, escalando a árvore até o alto, pulando para agarrar as folhas e caindo no chão, sobre troncos e rochas, quando as folhas quebravam. 
Então, ouvindo a risada das preguiças, a antiga onça-gente se aproximou.
– O que vocês estão fazendo, amigas?
– Nada não, amiga! Só estamos mesmo nos divertindo aqui no alto! – respondeu uma das preguiças para a onça.
– Eu também quero, amigas! 
– Ai, amiga onça, não vai dar certo! Assim você vai acabar com a brincadeira!
– Não falem assim, senão eu vou comer vocês! – disse a onça para as preguiças.
– Então está bem! Suba logo! – disse uma das preguiças para a onça.
– Jawa, jawa: diga assim quando estiver subindo pelo tronco da árvore! Nós, preguiças, quando subimos, dizemos assim: a’ya, a’ya¹.
– Está bem, amigas, eu já vou! – disse a antiga onça-gente para as preguiças.
E subiu lá para o alto da árvore dizendo enquanto escalava: jawa, jawa, jawa, jawa... 
Mas, quando pulou para agarrar a folha da árvore, a folha se soltou imediatamente e a onça caiu de lá de cima. E morreu, caindo em cima dos troncos e rochas. Acabou se matando por insistir em participar da brincadeira das preguiças. E apodreceu no lugar em que as preguiças se divertiam.
Então uma das preguiças disse: 
– Por que será que não morri também com essa brincadeira? Deve ser porque somos muito magras!
A outra preguiça também se indagou:
– Por que será que minha coluna não quebra? Como a minha coluna não arrebenta? Deve ser porque somos muito magras mesmo! – concluiu a preguiça, rindo.
– E agora, como será que vamos fazer? A onça acabou com a nossa diversão! – uma disse à outra.
– Vamos permanecer aqui no alto da árvore, vamos nos transformar em arapuá, amiga!
– Isso! Aí as mulheres, quando estiverem passando por aqui e olharem para o alto, dirão ao nos ver:
– Olha lá, uma arapuá! – explicou uma preguiça para a outra.
E foi assim que as antigas preguiças-gente se tornaram arapuá.

é professor na aldeia Awa, Terra Indígena Caru, e uma das lideranças jovens do povo Awa Guajá.

é doutora em Linguística e Língua Portuguesa pela Universidade Estadual Paulista Júlio de Mesquita Filho, Faculdade de Ciências e Letras de Araraquara (2017). Como consultora do convênio entre o Programa das Nações Unidas para o Desenvolvimento e a Fundação Nacional dos Povos Indígenas (2022-2023), produziu relatórios e peças técnicas de caráter orientador sobre processos educativos para Povos Indígenas de Recente Contato. Atualmente é professora concursada do estado do Maranhão, oferecendo acompanhamento pedagógico aos professores indígenas da etnia Awa Guajá que atuam na Terra Indígena Caru, Maranhão.

é doutor em Antropologia Social e especialista em indigenismo na Funai, atuando como parceiro dos Awa Guajá desde 2015.

é professor na aldeia Awa e presidente da Associação Arari, que representa os Awa Guajá nas Terras Indígenas Awa e Caru.

Panỹxa'a é um dos muitos karawara, isto é, seres que habitam as camadas celestes do cosmos awa guajá. Ele é associado à borboleta azul, panỹ na língua awa. O destino de todo awa guajá é, após a morte, tornar-se um karawara. Eles têm a aparência idêntica à dos Awa Guajá, usando seus adereços tradicionais, e são exímios caçadores.

Os karawara, geralmente, são especialistas na caça de um animal e têm preferências alimentares específicas. Panỹxa'a é o matador de porcão, animal também conhecido em algumas regiões do Brasil como queixada. A música é o meio pelo qual os Awa Guajá e os karawara se comunicam. Elas estão presentes no cotidiano e no ritual de ida ao céu, no qual os homens, auxiliados pelas esposas, sobem às camadas celestes do cosmos e os karawara descem à terra.

Essa canção faz parte de uma performance de Kamajrua Awa Guajá em 2016, na aldeia Tiracambu, onde ele vive. Durante uma entrevista com o antropólogo Guilherme Cardoso, ele espontaneamente decidiu cantar uma série de canções. Kamajrua é um dos mais importantes cantores awa guajá, e o registro dessa performance passou, então, a circular entre os Awa Guajá e se tornou uma referência. O trecho com a música de Panỹxa'a foi transcrito e traduzido para que outros públicos também pudessem conhecê-lo. O canto de Panỹxa’a é, ao mesmo tempo, um canto de caçador, um canto de lamento e um canto erótico. Essa versão apresenta uma interpretação própria de Kamajura, que estava sob o impacto de incêndios que, no final de 2015, devastaram mais de 150 mil hectares das terras indígenas onde vivem os Awa Guajá e do qual eles ainda estão se recuperando.

Nas músicas dos karawara, há uma variedade especial da língua awa, com léxico distinto da língua cotidiana. Tawamỹ, por exemplo, é uma forma de se referir indiretamente à caça e que é exclusiva dessa variedade linguística.

Tawamỹ⁴ haku myxi apo mĩpe ajpo ra'a? 

Apo tawamỹ haku myxi rimĩpe apo ra'a? 
Ajpo haku myxi apo? 
Heraro py ka'a kaje rehe. 
Haku myxi apo xa'am? 
Tawamỹ mowe katu jaha pe xa'am. 

Amowe katu ra'a apo 
Haku myxi ajpo mĩ ka'a kaje rehe xa'am. 

Tawamỹ haku myxi 
Jariamỹ haku myxi apo ka'a kaje pepe xa'am?

Ajpo haku myxi apo ka'a kaje rehe xa'am 

Tawamỹ ra'a haku myxi apo ka'a kaje rehe. 

Ka'a jawaramỹ ka'a wapypy kanawỹ ipe xa'am.

Tawamỹ mowe katu jawataky pepe jahape pixi je.
A'e pe a'ia tawamỹ hawy kwa myxi apo ru'u 

Tawamỹ amu’ũ xipe 
tawamỹ mowe ta xipa ni xa'am
Ma'a ajpo haku myxi? 

Minawỹpe majẽ? 
Iraro py kae ipe ni xa'am

Amẽ haka'a nĩ kija ipe.
Hakora'a hami'ua rehe rako ru'u.

Transcrição e tradução: Amiria Awa Guajá, Flávia de Freitas Berto,  Guilherme Ramos Cardoso e Ytatxi Guajá

Onde será que ela está?
A mata queimou.
Onde será que ela está?
Ele mata a caça para mim.

Talvez eu a mate. 
Ela pode estar longe, na mata queimada.

Onde a caça está?
Será que a esposa da caça está dentro da mata queimada?

Ele mata para mim a caça com a ponta do facão.
Se a caça estiver aí, pode ter sangue.

Eu estou procurando a caça.
Ele vai matar a caça.
Onde será que ela está?
Em que lugar ela está?
A mata queimou para ela.

Deixem a nossa mata assim.
Senão o nosso alimento vai embora do nosso território.

Amiria Awa Guajá, Flávia de Freitas Berto, Guilherme Ramos Cardoso e Ytatxi Guajá

é antropóloga, integrante do coletivo Filmes de Quintal, doutoranda no PPGAS da UnB, indigenista na Funai.

é professor titular de Antropologia da UFMG, integrante do coletivo Filmes de Quintal, pesquisador 2 do CNPq.

Nossos ancestrais cantavam para suspender o céu. Com esse canto, a cura também chega. Quando as humanidades experimentam catástrofes, fazem do canto e da dança a sua aprendizagem. Esses cantos de suspender o céu criam uma brisa, um ar que faz com que os humanos reestabeleçam a sua própria cura.

BALÉE, William. Footprints of the Forest: Ka'apor Ethnobotany — the Historical Ecology of Plant Utilization by an Amazonian People. New York: Columbia University Press, 1994.

BESSA FREIRE, José Ribamar. Os Awa: uma escola na língua da gente. Taquiprati, Rio de Janeiro, 25 out. 2024. Disponível em: https://www.taquiprati.com.br/cronica/1746-os-awa-uma-escola-na-lingua-da-gente. Acesso em: 25 out. 2025.


CARDOSO, Guilherme Ramos. ARIKU KARAI PYRY: o 'ficar no meio dos brancos' para os Awa do Pindaré. 2019. Tese (Doutorado em Antropologia Social) – Instituto de Filosofia e Ciências Humanas, Universidade Estadual de Campinas, Campinas, 2019.

DINIZ, Renata Otto. A besta árida: uma perspectiva "anti neolítica" entre os Awá-Guajá, Tupi no Maranhão. Teoria e Sociedade, Belo Horizonte, v. 2, n. 24, p. 130-154, 2016.


DINIZ, Renata; CAIXETA DE QUEIROZ, Ruben. Imaginação convencionalizada e invenção cultural: imagens dos Awá-Guajá, Tupi-Guarani no Maranhão. Cadernos de Arte e Antropologia, São Paulo, v. 12, p. 10-29, 2023.

FAUSTO, Carlos. Os índios antes do Brasil. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2000.

GARCIA, Uirá; MAGALHÃES, Marina. Awa Ikukatyha rehe imarakwaha: refletindo sobre o bem viver Awa Guajá: caminhos para a elaboração de um PGTA (Plano de Gestão Territorial e Ambiental) em terras indígenas awa guajá. São Paulo; Brasília: Instituto Sociedade, População e Natureza, 2023.

MAGALHÃES, Marina; GARCIA, Uirá (org.). Karawa Janaha: o canto dos Karawara. Santa Inês: Instituto Sociedade, População e Natureza, 2024. v. 1.

VIVEIROS DE CASTRO, Eduardo. Araweté: os deuses canibais. Rio de Janeiro: Jorge Zahar; ANPOCS, 1986.

1. Os Awa Guajá são um povo indígena tupi-guarani habitante de uma porção da Amazônia Oriental, no estado do Maranhão. O processo de “pacificação” dos Awa Guajá se constitui de diversos episódios de contato ocorridos ao longo dos últimos 40 anos. Segundo o jornalista José Ribamar Bessa Freire (2024):

Cerca de 72,5% dos Awa, reunidos em 1976 na aldeia Guajá, morreram nos cinco anos subsequentes de gripe, malária e leishmaniose, diminuindo drasticamente a população. O IBGE ainda não processou as novas informações sobre etnias, mas já existem dados gerais do Censo de 2022, que podem ser comparados com os de 2010. No Maranhão vivem hoje 57.166 pessoas indígenas, um pouco mais de 600 são Awa.

2. Há muito tempo, muito antes da invasão europeia, formou-se no alto rio Madeira (no que é hoje o estado de Rondônia) um grupo de indígenas falantes do proto-tupi-guarani. Quando os europeus aportaram nas terras de Abya Yala (nome pelo qual parte do movimento político indígena passou a chamar o continente em contraposição ao nome América, dado pelos colonizadores), todos os territórios, em seus diferentes ambientes (floresta, cerrado, litoral, serras e vales), estavam habitados por povos indígenas. Na ocasião da invasão europeia, os povos Tupi Guarani estavam dispersos em diversas regiões ao sul do rio Amazonas, incluindo toda a costa do que viria se tornar o Brasil. Eram bastante homogêneos em termos linguísticos e culturais (FAUSTO, 2000, p. 68), embora muito diversos em termos sociológicos, como notou Viveiros de Castro (1986, p. 106): 

A primeira coisa a chamar a atenção de quem quer que examine a bibliografia referente aos povos de língua Tupi-Guarani é a associação entre uma diferenciação mínima no nível linguístico, uma dispersão máxima em termos geográficos, e uma não menos elevada heterogeneidade no que tange à morfologia social.

Eles andavam muito e faziam morada em diferentes ecossistemas.

3. Os Awa Guajá, tupi-guarani, há aproximadamente 200 anos, viviam em uma região de floresta, no interflúvio dos rios Xingu e Tocantins, onde praticavam a pequena agricultura de coivara, consorciada com as atividades de caça e coleta. Quando se deslocaram em direção ao território onde se encontram atualmente, entre os vales do rio Gurupi e Pindaré (no noroeste do Maranhão), abandonaram esse tipo de agricultura e passaram a se dedicar mais intensamente à caça e à coleta, tornando-se especialistas na caça de alguns animais, como o macaco guariba, e na coleta de mel. Alguns antropólogos chamaram essa transformação de “regressão agrícola” (BALÉE, 1994), enquanto outros a interpretaram transformação como uma “perda vantajosa” (DINIZ, 2016). Há 200 anos, claro, já havia o impacto colonial no modo de vida dos Awa Guajá; contudo, naquela ocasião, eles certamente foram capazes de abandonar o modo mais antigo, mais agricultor, e de (re)adotar um padrão mais coletor ou forrageador. Essa transformação – ou essa escolha – cosmopolítica, mais do que produto de uma coerção (externa), parece ter sido guiada por um valor fundamental: a primazia da diversidade e da variedade em detrimento da quantidade da mesma qualidade. Dizendo mais concretamente, os Awa Guajá viram melhores condições de realizar sua socialidade andando, caçando e coletando do que plantando. Aliás, derrubar a mata para plantar é considerado por eles como uma atividade muito mais árdua e penosa do que andar para caçar e coletar, cultivando seu território (como já nos advertia Marshall Sahlins, sobre o modo de vida de outros povos caçadores e coletores).

4. Seja como for, até a década de 1970, os Awa Guajá viviam de forma autônoma e sem contatos permanentes com os Karai (não indígenas) e tinham a possibilidade de escolher um modo de vida baseado em deslocamentos sazonais na floresta, de acordo com as duas principais estações: o tempo das chuvas e o tempo do verão. Nas chuvas, permaneciam em coletivos mais atomizados e circunscritos em territórios menores, limitados pelas cheias; no tempo do verão, deslocavam-se por rotas de caça e coleta mais amplas, desimpedidas pelo nível das águas, habitando acampamentos nos quais se reuniam coletivos maiores. Essa imagem do que foram é uma “projeção etnográfica” do modo como se apresentaram aos nossos olhos desde os primeiros contatos e permanece mais ou menos verdadeira nos dias atuais (CARDOSO, 2019).

5. Diferentemente do que possamos imaginar, a invasão da América não se consumou da noite para o dia, nem se consolidou imediatamente após o desembarque dos europeus em alguma praia, nem em 1492, nem em 1500, nem um século depois, nem mesmo no século XX, tampouco hoje. Pode-se dizer que, desde o primeiro dia da invasão, houve resistência, houve contrapartida, houve contracolonização. A luta contracolonial está em curso: os povos originários lutam para expulsar os invasores da floresta, lutam contra o epistemicídio, lutam para não deixar tudo virar uma terra descampada, um pasto, um canteiro de soja, um lamaçal de mineração, uma monocultura, sem a presença das pessoas indígenas e de variados seres vivos ou mais-que-humanos, rios, plantas, animais, florestas, espíritos. Óbvia e tristemente, o mundo de antes da invasão europeia se torna, a cada dia, mais estreito, menos diverso. Apesar disso, ainda hoje há famílias de indígenas awa guajá isolados no Maranhão, resistindo em ilhas de floresta que são as terras indígenas, cercadas de fazendas de pastagem e de serrarias por todos os lados. Em 2015, a Terra Indígena Araribóia (Maranhão), onde vivem algumas dessas famílias awa em isolamento voluntário, literalmente pegou fogo e metade dela queimou. Desde então, quase todos os anos, há incêndios na região. Os indígenas guajajara, que atuam como “guardiões da floresta”, coabitantes da Terra Indígena Araribóia, relatam que “os parentes awa isolados não sobreviverão no meio desses incêndios” – ver a respeito dessa relação entre os Guajajara e os Awa Guajá isolados da TI Araribóia no filme Os donos da floresta em perigo (Flay Guajajara e outros, 2019). Após percorrer a região depois dos incêndios, o indigenista da Funai, Daniel Cangussu, constatou que os Awa isolados tinham sobrevivido, muito provavelmente, usando seus conhecimentos profundos sobre a floresta, refugiando-se nas porções mais altas onde o fogo, ou invasores, não conseguiram alcançar. Em 2025, segundo comunicação pessoal de Daniel Cangussu, que, atuando como servidor da Frente de Proteção Etnoambiental, teria recebido um vídeo feito com celular por um guardião guajajara no qual se podia ver algumas famílias dos “isolados” (formadas por idosos e crianças, homens e mulheres) em deslocamento dentro da TI Araribóia. Resistiram! Resistem ao fogo e à destruição promovida pela dita civilização!

6. Não queremos, aqui, fazer apologia do bom selvagem, nem dizer que tudo está bem com os indígenas em situação de isolamento voluntário, pois as condições territoriais e ambientais para a sua existência e sobrevivência são cada vez mais inapropriadas. Diante disso tudo, pode-se afirmar que, para continuar a existir, os Awa Guajá precisam reexistir. E reexistir é também existir de outra forma, não sendo exatamente como foram no passado, até porque sempre estiveram em transformação, seja a curto prazo, de acordo com os ciclos sazonais, seja a longo prazo, de acordo com uma história particular, prevista inclusive em sua cosmologia – lembremos que um dos seus karawara, espíritos celestes, é companheiro dos karai, não indígenas. As maiores transformações no seu território começaram a acontecer a partir da década de 1950, com a construção das rodovias Belém-Brasília e Belém-Teresina. A partir daí, a região do oeste do Maranhão, toda habitada por povos indígenas, começou a ser ocupada por frentes pioneiras de imigrantes vindos do nordeste do país e do próprio Maranhão, que fundaram pequenas unidades produtivas com base na agricultura de corte e queima (GARCIA e MAGALHÃES, 2023) e passaram a conviver, ao longo do tempo, com fazendas de gado e exploração madeireira. Por isso, os Awa foram se deslocando cada vez mais para regiões afastadas, como nos topos e ramificações das serras do Tiracambu e Desordem. O impacto maior para o território dos Awa veio na década de 1960, com a abertura da BR-222 (que hoje liga Fortaleza/CE a Marabá/PA), cortando ao meio o território awa guajá e afetando uma área de grande circulação do povo indígena. Esse corte separou o norte (hoje, parte do que foi demarcado como as terras indígenas Alto Turiaçu, Awá e Caru) e o sul (parte do que hoje é a Terra Indígena Araribóia). Contudo, o pior ainda viria mais tarde: no meio desse corredor, entre as terras indígenas do norte e a do sul, foi construída uma linha ferroviária, que liga São Luís ao grande complexo minerário Carajás, situado no estado do Pará. A Estrada de Ferro Carajás (EEFC) foi inaugurada em 1985, e, mais recentemente, ao ser duplicada, trouxe mais impactos negativos para o território indígena. Segundo o relatório Refletindo sobre o bem-viver Awá Guajá (GARCIA e MAGALHÃES, 2023, p. 18),

A Estrada de Ferro Carajás (EEFC) cortou o território tradicional Guajá provocando não apenas a perda de suas terras, mas a dispersão e a morte dos animais, e o fim de boa parte das florestas do oeste maranhense. Foi esse mesmo fenômeno, aliado ao crescimento de vilas e povoados, que produziu a divisão de muitos grupos locais [dos Awa Guajá], processo que alguns remanescentes experimentam até os dias de hoje uma vida sem contato com outros grupos, os chamados ‘isolados’.

7. As décadas de 1970 e 1980 foram particularmente marcadas por uma intensificação da violência contra os Awa Guajá. Nesse período, a Funai passou a contatá-los de forma mais assídua, o que resultou na concentração de grupos locais em poucas aldeias, onde foram implantadas roças destinadas à agricultura de sobrevivência ao lado dos postos indígenas. Apenas mais recentemente chegaram a esses locais postos de saúde, escolas e tantas outras ações de mitigação promovidas por agentes ou organizações não governamentais terceirizadas pela Vale S.A. (atualmente, uma das maiores mineradoras globais, como anuncia em suas plataformas institucionais). No meio de tudo isso, os Awa Guajá tentam se adaptar e construir um caminho próprio que lhes permita transitar entre os brancos, sem perder de vista as trilhas e os ensinamentos dos ancestrais.

8. Andar na floresta, caçar e coletar, cantar, fazer filmes e plantar roça, viajar para as capitais do país para lutar pelo seu povo e território, aprender com o mundo lá fora dos karai (brancos): estes são os desafios atuais dos Awa Guajá. De um lado, a vida e o conhecimento tradicional, de outro, o incontornável fato de ter de se adaptar ao mundo “virado Brasil”. Nesse contexto, os Awa são impelidos a estabelecer infindáveis tratativas com a Vale, que, por obrigação legal, implementa projetos variados de compensação ambiental, dentre eles, alguns de fortalecimento cultural – na verdade, tudo parece passar pelas mãos da Vale, inclusive as atividades de proteção territorial, que seriam de obrigação do órgão estatal, acabam sendo controladas pela empresa mineradora ou ainda pelas instituições por ela terceirizadas. Por exemplo, o material organizado num encarte denominado Karawa Janaha: o canto dos Karawara (MAGALHÃES e GARCIA, 2024) – composto por texto, desenhos e fotos – ilustra o universo dos cantos awa, que foram disponibilizados nas plataformas de streaming de música: Spotify, YouTube Music, iTunes, Amazon Music e Claro Música. Todo esse material foi produzido por meio de iniciativas de fortalecimento cultural que ocorrem no âmbito do Plano Básico Ambiental Componente Indígena Awá e Guajajara (PBACI). Este Plano é parte do processo de licenciamento ambiental da Expansão (duplicação) da Estrada de Ferro Carajás (EFC) de responsabilidade da empresa Vale S.A., junto à Funai e ao Ibama. A implementação do plano é feita por meio de uma parceria com a organização não governamental Instituto Sociedade, População e Natureza (ISPN).

9. No texto deste encarte, de forma concisa, mas muito bem fundamentada, os organizadores explicam que “As canções descrevem o mundo Awa de maneira poética, ao mesmo tempo que são diálogos entre os humanos, ancestrais e seres-espíritos karawara” (MAGALHÃES e GARCIA, 2024, p. 3). Pode-se dizer que o canto é uma das formas mais expressivas de comunicação dos Awa Guajá. Na verdade, são muitas as situações e contextos nos quais eles cantam: “antes do amanhecer, ao nascer do sol, para avisar aos parentes que o dia está começando; à noite, para embalar as crianças no sono; nas caçadas, bem baixinho para que não sejam ouvidos; ou bem alto, ao voltar para casa com a caça abatida” (p. 5). Tal como acontece entre outros povos indígenas, alguns cantos dos Awa “manifestam alegria, prazer e a condição de estar junto”. Porém, canta-se também em “momentos de tristeza, principalmente de doenças, pois os cantos são fontes de cura e fortalecimento na terapêutica Awa Guajá” (p. 5). Além disso, “o canto é a plena manifestação dos espíritos chamados de karawara, que se manifestam, entre outros locais, no ritual da takaja (tocaia). Quem ensinou os cantos para a humanidade foram os karawara” (p. 5). Esses cantos de karawara acontecem de forma mais “ritualizada”, sendo conhecidos por alguns não indígenas como “ritual da tocaia”. Na verdade, os Awa o denominam takaja, um pequeno tapiri feito de palha, destinado a acolher provisoriamente cantos e karawara, e a partir do qual os Awa da terra fazem sua “subida ao céu” (oho iguape).

10. Os organizadores do registro dos cantos (MAGALHÃES e GARCIA, 2024, p. 8) assim resumem o que se passa no contexto desse tipo de manifestação ritual, que

costuma ocorrer quando as chuvas cessam, iniciando entre os meses de junho e julho e realizando-se por toda época seca, o verão, os homens adultos, jovens ou velhos, adornados pelas esposas, mães ou irmãs com penas de urubu-rei ou harpia e braceletes de pena de tucano, aproximam sua aparência física à dos Karawara e cantam, desde o início da noite, enquanto estão sendo preparados, como se invocando com isso a presença desses seres celestes. O ritual pode durar a noite inteira. Gradativamente, um a um, os homens entram na takaja, uma cabana de palha construída especificamente para a ocasião com o objetivo de aproximar os mundos e trazer os Karawara para cantar na terra. Uma vez lá dentro, cantando, através de um processo xamânico particular, possibilitam a chegada de um karawara em seus corpos ao mesmo tempo em que iniciam uma viagem ao céu. O que ocorre é então uma espécie de visita alternada: enquanto os habitantes do céu conseguem descer à terra, o homem Awa sobe à morada dos Karawara. Quem sai da takaja não é mais um awa (gente), mas um Karawara (gente do céu) que toma um corpo de empréstimo para visitar as pessoas na terra de que sente saudade.

11. Os Awa Guajá, nos últimos tempos, têm cantado não somente na takaja e em suas comunidades e em seu território. Eles têm sido convidados a participar de “eventos culturais” promovidos pelos não indígenas em locais mais distantes, como na capital maranhense de São Luís. Ali, há um espaço chamado Centro Cultural Vale Maranhão (CCVM), mantido pelo Instituto Cultural Vale, destinado a acolher diversas manifestações culturais. Neste local, os Awa Guajá têm comparecido para apresentar seus cantos, de acordo com sua tradição, mas, evidentemente, tudo tem de ser mais ou menos adaptado, pois, dentro de um espaço urbano, num edifício de paredes de tijolo e cercados de espectadores não indígenas, o espírito e o canto dos karawara não podem descer e circular livremente. Por que os Awa aceitam esses constrangimentos e se dispõem a compor esse espetáculo modelado/controlado pelos karai (não indígenas)? Talvez seja essa a maneira que encontraram para dar a conhecer um pouco de seu mundo, uma estratégia de diálogo com os colonizadores. Talvez saibam que tudo “virou Brasil”, e agora se faz necessário dialogar com o modo espetáculo e extrativista desse mundo (modo meio grotesco, farsante, oportunista, canibal e predatório), sem deixar de ser indígenas, awa tea, gente verdadeira. 

12. Um dispositivo semelhante se verifica, recentemente, com a introdução das escolas e da escrita no território dos Awa Guajá. Eles chegaram à conclusão de que é inevitável ter acesso ao conhecimento dos brancos, aprender a falar e escrever português, aprender matemática, mas a questão é: é possível adquirir esses novos conhecimentos sem perder os conhecimentos dos antigos? O modelo de escola e o projeto do curso de magistério indígena Awa Pape Mumu’ũha Ma’a kwa Mataha foram discutidos pelos Awa em maio de 2024, durante uma oficina organizada pela Funai na Terra Indígena Awa. O jornalista e escritor José Ribamar Bessa Freire esteve lá e escreveu em suas crônicas que os Awa “também querem aprender a ler e escrever em português como segunda língua, mas rejeitam a ‘fábrica de fazer brancos’ que, por ser monolíngue, devora as crianças indígenas, como registra o mito andino sobre a origem da escola colonizadora”.

13. Que tipo de escola querem os Awa Guajá? Responde-nos Bessa Freire: “Agora, os Awa reivindicam uma escola em awa 'ĩha – língua da família tupi-guarani. Querem, de um lado, construções físicas capazes de guardar livros, cadernos e até computadores, ao abrigo da chuva, dos cupins, do mofo e das visitas dos animais de criação, e, de outro, uma escola que seja conceitualmente uma ‘fábrica de fazer Awa’”. No seu relato, Bessa Freire traz a fala de dois professores indígenas, ambos lideranças. O primeiro deles, Tatuxa’a da Terra Indígena Caru, diz que deseja que os conhecimentos tradicionais estejam dentro da escola e que sejam capazes de contribuir “para mapear nosso território, conhecer os seres vivos – plantas, animais, rios, caças, peixes e ensinar a cuidar deles”. Além disso, por meio da escola, Tatuxa’a deseja “conhecer o mundo dos karai (não indígenas) e aprender o português para falar com presidente, ministro, deputado, conversar com esse pessoal, defender nossos direitos e não deixar que invadam nosso território”. O segundo professor indígena, Amiria – um dos primeiros contratados na escola –, diz que os Awa precisam saber, por meio da sua escola, quem foram os fazendeiros que mataram o seu povo, “por isso que a gente está estudando, para saber quem mandava pistoleiro matar a gente”.

14. Flavia Berto, linguista que trabalha com os Awa Guajá na construção de uma escola a partir da perspectiva indígena, disse (em comunicação pessoal) que, recentemente, as lideranças e professores awa manifestaram preocupação com o fato de as escolas nas aldeias dificultarem a mobilidade – extremamente desejada, sobretudo no período de verão, quando andam por longas trilhas no meio da floresta e ficam acampados. Há uma ideia de construir pequenos abrigos (como os de caça, mas capazes de protegê-los, bem como seus materiais escolares – como cadernos e folhas, talvez computadores –, contra intempéries e animais) nos caminhos de caça, de modo que, quando os homens avançarem pela floresta adentro, ali possam permanecer as mães e as crianças, e as atividades escolares possam ter continuidade. Um desafio enorme, mas, se levarmos em conta a ideia de escola entre os Awa Guajá, traduzida por Bessa Freire (2024), talvez isso seja possível:

A escola é um bicho que, vindo de fora, entrou nas aldeias, mas os Awa querem que ela tenha a cara deles: cheiro do breu branco, adornos de colares, braçadeiras de semente de ubim, penas de tucano e plumas de urubu-rei, que entoe os cantos rituais, que evoque os Karawara e os espíritos ancestrais, que ouça, transcreva e faça circular as narrativas míticas, que valorize a pedagogia da oralidade, que faça dialogar os saberes tradicionais em língua awa com as ciências em português, porque o Awa de hoje já não pode mais viver sem as duas.

15. Em 2005, o cineasta Andrea Tonacci adentrou no mundo awa guajá para realizar um filme de ficção-documental em torno da vida e da saga de Carapiru – um indígena awa que sobreviveu a um massacre cometido por invasores e forasteiros contra o seu povo. Num outro artigo (DINIZ e CAIXETA de QUEIROZ, 2023), apresentamos melhor a narrativa e a estética de Serras da desordem a partir desse acontecimento histórico, assim resumida: em 1977, um grupo de pistoleiros a serviço dos colonizadores invade um acampamento awa guajá e massacra o grupo familiar de Carapiru. Porém, ele escapa com um bebê nos braços. Na fuga, o bebê morre e tem de ser abandonado. Sem que Carapiru saiba, outro filho seu também foge dos pistoleiros e mais tarde é resgatado por um fazendeiro. Carapiru, sempre em fuga, inicia um périplo de cerca de dez anos, até que chega a um pequeno povoado no interior da Bahia. Vivendo junto a uma comunidade de camponeses, mais tarde é “resgatado” pelo indigenista Sydney Possuelo. A montagem final de Serras da desordem (2005) é uma composição heteróclita que envolve encenação e recriação, mistura de material visual e audiovisual diverso que inclui desde fotografias, telejornais, vídeos caseiros e mídia impressa, além da inserção de imagens de filmes de ficção como Iracema, uma transa amazônica (Jorge Bodanzky e Orlando Senna, 1974). Nesse sentido, Serras da desordem é – só em parte – exterior ao próprio mundo dos Awa –, pois a auto-mise en scène do personagem Carapiru é, sem dúvida, a força motriz do filme. Aliás, já lembramos disso (DINIZ e CAIXETA de QUEIROZ, 2023, p. 20): Andrea Tonacci faz questão de dizer numa entrevista que “no Serras não tem essa, não tem conversa, eu estou narrando o filme, a câmera está na minha mão, é meu olhar sobre o mundo”.

16. Os Awa Guajá começam a fazer os seus próprios filmes a partir de Virou Brasil (2019), um filme produzido no contexto de uma oficina conduzida pelo projeto Vídeo nas Aldeias, na aldeia Tiracambu, TI Caru (a mesma na qual foi realizada parte das filmagens de Serras da desordem) – mais um “produto cultural” criado a partir dos projetos de compensação da Vale. O filme Virou Brasil (2019) apresenta os Awa Guajá atuais a partir da perspectiva e do pensamento dos antigos. Ainda que, em alguns momentos, o filme lamente um modo de vida do passado perdido, não mira um passado paralisado, e sim indaga o presente e o futuro de um povo indígena que, a certa altura de sua trajetória, foi obrigado a conviver com a onipresença dos grandes empreendimentos. O filme percorre a trilha dos antigos caminhos de caça e coleta, assim como os de ferro da mineração da Vale. No meio, ele se depara ainda com a “pedra” dos projetos de mitigação e compensação ambiental. Virou Brasil se rebela contra essa armadilha. Virou Brasil é um título irônico que desvenda o enigma da intrusão extrativista colonial sobre o presente e o futuro de um povo habituado a viver na floresta, com a floresta e toda a vida que ela abriga. Virou Brasil responde à esfinge com flechas, pegadas, caçadas, mel, jabutis, sementes, cantos, vozes que se indignam e nos indagam e que, enfim, não se dão por vencidas. A floresta ainda existe, e o povo está de pé, habitando nela, alimentando-a e alimentando-se dela. 

17. Mais recentemente ainda, há toda uma série de filmes feitos pelos Awa Guajá, com base em novas tecnologias, como os desenhos e os aparelhos celulares. Muitas vezes, são filmes feitos no contexto do sistema escolar que se quer implementar nas aldeias, ou na contradição entre o sistema de cura tradicional e a chegada da medicina dos brancos por meio da assistência à saúde oficial. Lembremos, a título de exemplo, de alguns curtas: O canto do capelão (2024), Copo da mata (2024), Líquidos e alimentação tradicional (2024) e Rio Pindaré (2024). Esses filmes foram realizados pelo Coletivo Japua, awa Pape Mumu’ũhara wã, no âmbito do projeto “Awa mumu'ũhatea: contando a verdadeira história dos Awa” – numa produção apoiada pela iniciativa “Salve a Floresta”, por meio do projeto “Direitos Humanos na Escola Awa”. Os professores awa guajá são os cineastas desses filmes, feitos para construir e transmitir conhecimentos. Por meio dos filmes, os professores conduzem o interesse de seus alunos em torno de diversos aspectos da sua socialidade: o modo como se espreita a caça e como ela é também espreitada pelo trem; o modo tradicional de envasar líquidos; o contraste entre bebidas nativas e bebidas industriais, ou o impacto perverso (irreparável e impagável) causado pela Estrada de Ferro Carajás (e sua mais recente duplicação) na vida do seu rio.

18. Os Awa Guajá querem continuar vivendo na floresta, querem continuar cantando para conectar o mundo dos karawara com o mundo dos humanos aqui na Terra, tudo isso sem deixar de contar suas histórias verdadeiras. Eles querem também uma “escola indígena” onde possam continuar ensinando sobre o mundo dos antigos e sobre o mundo dos brancos cá fora, querem fazer desenhos e filmes, construir pequenas histórias por meio do aparelho celular, circular essas histórias deles ou ouvidas/filmadas no mundo cá de fora para levar para as aldeias, numa estratégia de existência e reexistência. Eles hoje são cerca de 600 pessoas (fora aquelas que ainda andam isoladas); eles não estão mais sob ameaça de extinção, nem eles, nem seu modo de vida, muito embora jamais sejam aqueles que foram no passado, pois nunca foram os mesmos o tempo todo. Um dia foram horticultores – ou melhor, plantavam pequenas roças –; depois, abandonaram esse tipo de cultivo e viraram caçadores-coletores. Hoje, depois do contato com os brancos e com a Funai, instalaram-se em aldeias e plantam pequenas roças, estão implantando escolas de “virar awa”; lidam com a saúde trazida pelos brancos, sem deixar de lado os seus modos de cura tradicionais; escrevem cadernos, gravando filmes e ilustrando essas situações em pinturas e novos cantos. Estão produzindo e utilizando esses saberes em suas recentes escolas.

19. No mês de outubro de 2025, seis professores awa guajá (Tatutxa’a, Amiria, Majakatya, Inamexia, Hajkaramykya e Arakuramya) vieram a Belo Horizonte ministrar uma disciplina no contexto da Formação Transversal em Saberes Tradicionais da Universidade Federal de Minas Gerais. Eles foram os mestres da disciplina “Awa mumu’ũha tea: histórias verdadeiras dos Awa”, na qual nós, estudantes e professores parceiros, pudemos ouvir suas histórias e seus cantos tradicionais no contexto de sala de aula, mesmo que estas aulas se dessem fora de sala, como a que ocorreu no espaço aberto da Estação Ecológica da UFMG; ou que ocorressem como uma troca de saberes e fazeres, como a que ocorreu durante um dia inteiro, da manhã até o anoitecer, quando os professores Awa Guajá visitaram o Reino Treze de Maio de Nossa Senhora do Rosário, situado no bairro Concórdia da cidade de Belo Horizonte, um local tido como referência de cultura, fé e tradição religiosa afro-brasileira. Nessa experiência de troca, de um lado conduzida pelos mestres-filhos da falecida Rainha Isabel Casimira Gasparino, matriarca daquele Reino, o rei Reginaldo, o capitão Ricardo e a princesa e capitã Margarida, os Awa ouviram histórias sobre a formação do Reino, escutaram alguns de seus cantos e louvores, toques de seus tambores, gungas e patangomes e participaram de um pequeno cortejo do boi-bumbá, o famigerado anunciador da festa anual que realizam em maio. Viram ainda, atentos, uma roda de capoeira angola do grupo Treme Terra, conduzido por Mestre Gercino, ambos, mestre e grupo, também integrantes daquele Reino. A cada apresentação por parte dos membros do Reino, os Awa comentavam e contra-apresentavam partes de suas histórias, narradas na própria língua e em português. No final do dia, e ao cair da noite, eles mesmos se apresentaram entoando uma série de seus cantos tradicionais da takaja. Por ocasião deste tipo de canto, os Awa não usam qualquer substância psicoativa (como tabaco, bebida etílica ou pó), não tocam instrumentos (como maracas, flautas ou tambores), mas precisam estar ornados com seus braceletes e cocares de penas de urubu-rei ou harpia, e, para que possam “colar” nos cabelos essas plumas, precisam de um tipo especial de breu (uma resina de árvores da floresta especialmente formada a partir da compostagem da seiva por um tipo de larva). Soubemos, pelos próprios Awa, que essa resina está cada vez mais escassa no seu território devido às queimadas na floresta, e eles não puderam encontrá-la para trazer para a cidade de Belo Horizonte. Então, os Awa cantaram sem a resina mesmo, sem as plumas nos cabelos e, provavelmente, não puderam subir aos céus nem fazer descer para o terreiro do Reino os espíritos karawara, mas, certamente, puderam transmitir um pouco dos seus saberes por meio da performance de seus cantos, ao mesmo tempo que receberam ensinamentos do povo negro ali presente. Ouvimos dizer que Sá Rainha Isabel, ela mesma, teria descido e estava lá, comentando como de outra vez, quando recebera no seu terreiro mestre Amaral, do Tambor de Crioula de São Luís, que, com a chegada dos Awa no seu terreiro, e com o canto deles, o próprio céu desceu à Terra e o tempo parou. 

20. Aos Awa, por sua vez, intrigou-lhes saber sobre a formação daquela comunidade: qual teria sido o território de origem dos seus membros, quais eram os ancestrais, onde estavam os antepassados e onde viveriam os outros parentes atuais? Parece-nos que os Awa estavam imaginando que os povos do Reino Treze de Maio (os quilombolas, como ressignificaram os sujeitos ali presentes), no passado, possuíam um território bem mais vasto – talvez situado em outro lugar distante e bem diferente daquele pequeno quintal. Imaginavam que fossem, outrora, bem mais populosos e autônomos em seu território antigo, e não cercados de ruas e casas, no meio da cidade dos brancos karai, como ocorre hoje.

21. De tudo o que os Awa viram nessa primeira visita à capital mineira, o que mais lhes chamou a atenção foi o entorno da cidade de Brumadinho (região metropolitana de Belo Horizonte), incluindo o Instituto Inhotim, que é a sede de um dos mais importantes acervos de arte contemporânea do Brasil e considerado o maior museu a céu aberto do mundo. Na verdade, mesmo antes de saírem de suas aldeias no Maranhão, os Awa nos mandaram recados: “Queremos visitar a Vale de Minas Gerais e conhecer a mineração que ela faz aí”. Antes de chegarmos ao Inhotim, mas já em Brumadinho, paramos em uma aldeia indígena do povo Xukuru-Kariri, uma retomada de uma das 127 fazendas que foram compradas pela mineradora Vale após o crime-tragédia do rompimento da barragem na mina do Córrego do Feijão, em janeiro de 2019. Ao chegarmos ali, no pátio daquela aldeia-retomada, logo os Awa foram recebidos pelos Xukuru, que entoaram uma dança-canto, o conhecido toré. Em seguida, os seis Awa colocaram seus cocares, colares e braçadeiras, e começaram a cantar. No final, brevemente, pois estávamos com pressa para ir visitar o museu, o líder dos Xukuru ali presente (Carlinhos) contou um pouco da história da ocupação, e avisou os Awa: “agora vocês vão visitar uma ilha da fantasia, tudo lá dentro do museu é maravilhoso, mas aquele lugar é fruto da destruição, tudo no entorno é buraco cavado pela indústria da mineração”. Depois da visita à aldeia-retomada, paramos rapidamente no monumento às vítimas do rompimento da barragem, um lugar onde havia fotos das pessoas que foram soterradas pela lama; os Awa, novamente, fizeram vídeos com comentários. Já era meio-dia. Nossa visita ao museu Inhotim não podia demorar, só tínhamos a parte da tarde. Escolhemos duas ou três galerias para visitar, dentre elas a da famosa fotógrafa do povo Yanomami, Claudia Andujar. Nos caminhos do museu, trilhas bem calçadas, circundando os lagos e a vegetação local, os Awa olhavam atentamente, registravam tudo em seus celulares. Às vezes, faziam comentários na língua guajá simultâneos à gravação; queriam filmar para mostrar tudo aos parentes quando chegassem de volta nas suas aldeias. Por várias vezes, vimos os Awa olhando pelas frestas dos tapumes que protegem o belo interior do museu, com sua exuberante vegetação, do seu exterior, literalmente, uma terra cheia de buracos, tratores e caminhões imparáveis, onde toda vida havia sido removida para dar lugar a uma gigante mina de ferro. Além disso, por mais de uma vez, ouvimos os Awa reclamando que tudo ali lhes parecia “falso”: os lagos, as palmeiras e os outros tipos de plantas, bem como os poucos animais que tiveram a possibilidade de ver, como jacus e esquilos, eram artificiais, ou não eram verdadeiros donos do lugar. O paisagismo não era nada belo aos olhos dos Awa, não era vivo nem verdadeiro. Diziam: “Nada aqui é nativo”. Eles olhavam de forma incrédula para aquele lugar feito para ser “apreciado”, mas que não era previsto para abrigar verdadeiramente vidas. Olhavam por várias vezes no meio da vegetação para constatar se havia trilhas de animais, e não viam nada. Nunca tínhamos olhado para o Inhotim dessa forma tão abismada, nem mesmo a beleza das obras de Claudia Andujar e da sua galeria – que, aliás, acolhia obras de vários artistas indígenas – parecia propiciar uma contemplação estética agradável aos olhos dos Awa, ao contrário, tudo lhes parecia inapropriado e insustentável. Quando a visita estava quase encerrada, no finalzinho da tarde, caiu uma chuva fina e fria, e tivemos que correr para pegar nossa van (com um total de 20 lugares, todos ocupados), que nos transportou – professores parceiros, estudantes e os seis professores Awa – para aquele passeio vertiginoso e paradoxal num domingo de outubro de 2025. Na volta, com alguns de nós meio dormindo, com a noite já tomando conta e os faróis fazendo brilhar o asfalto molhado pela chuva e as gotas no para-brisa, os Awa cantavam sem parar, nos bancos traseiros. Talvez estivessem conversando com seus espíritos, talvez pedindo força para curar a terra, talvez, simplesmente, cantando para fazer toda a viagem se realizar mais agradavelmente, desde o caminho de volta de Brumadinho para Belo Horizonte, e nos dias seguintes, no voo de BH para São Luís, e, novamente, no trem da Vale, que os levaria de volta às suas aldeias na terra indígena Caru, os Awa cantavam. 

22. Lição e sabedoria que os Awa levarão daqui para lá, de lá para cá – nessa confluência de caminhos de floresta, caminhos de ferro, aldeias e cidades: tudo parece “virar Brasil”! E, se o país nos oferece algumas obras maravilhosas, como aquelas no Inhotim, também nos traz rastros de destruição e de “fim de mundo”, como o crime de Brumadinho, que soterrou várias vidas humanas e não humanas. Voltar para a floresta e para os rios – que abrigam tamanha diversidade de vida, que nos dão sustento e recursos para sobreviver, que alimentam nossos conhecimentos e sonhos e são fonte de criação estética-artística – é bom e necessário! Mas não é suficiente. Talvez, nesses termos, ou melhor, em outros termos, seja algo parecido com isso que, hoje, de volta às suas aldeias, os seis professores indígenas awa que vieram a BH estejam dizendo, por meio de palavras, com o auxílio de imagens e sons gravados nos seus celulares, para os seus parentes, no Maranhão. 

Por que e para quem cantam, fazem filmes e escolas os Awa Guajá?

Mixaha'a conta de quando era pequeno e seu pai o ajudou a caçar uma cotia com uma tocaia.  Entrevista coletada por Tatusia Awá-Guajá e Inamupthu Guajá, jovens do Povo Awá-Guajá e Guajajara, da TI Caru, no Maranhão, durante o processo de formação realizado pelo Museu da Pessoa em 2022.

A caçada através da tocaia

Itaí saiu para caçar passarinho, mas começou a apresentar diarreia e vômito. Ao voltar para casa, sua mãe toma uma série de atitudes para cuidar de Itaí. Gravado na aldeia Tirakambú, da Terra Indígena Caru, no Maranhão, o filme apresenta o itinerário terapêutico do menino para obter saúde dentro da aldeia, sendo resultado das discussões sobre a interface entre cinema, corpo e saúde indígena que ocorreram em janeiro de 2018.

Aria Arimunu´u Iataí Rehe - Cuidando da saúde do itaí

CIMI Maranhão

Awáka'apará é um documentário que denuncia, em pleno século XXI, o risco de extinção de mais um povo indígena brasileiro. Awá ka'apará, na língua Awá, significa, literalmente, Awá que vive na mata: os Awá (regionalmente conhecidos como Guajá) são tradicionalmente caçadores e coletores e andam pela floresta, da qual dependem livremente. Mais recentemente (na década de 1970), grupos Awá começaram a ser fixados pela Funai, em torno de alguns de seus postos indígenas no Maranhão, e passaram a praticar uma agricultura de subsistência. Atualmente, os Awá formam uma etnia estimada em cerca de 350 a 400 pessoas. Isoladas, entretanto, no que resta de mata da Terra Indígena Araribóia e de algumas outras terras indígenas no Maranhão, cerca de 90 pessoas Awá ainda vivem em fuga – porque, afinal, a vida delas vale menos que o “progresso”.

Awáka’Apará

Hajkaramukya mostra utensílios usados para tomar ou armazenar líquidos no modo tradicional kawá:  copo para tomar água e vasilha para depositar e tomar mel.

Este filme foi produzido pelo coletivo Awá Pape Mumu’uhara no âmbito do projeto “Mumu’uhatea”, contando a verdadeira história dos Awá, e contou com apoio do Salve a Floresta por meio do projeto “Direitos Humanos na Escola Awá”.

Copo da Mata

Andrea Tonacci

Andrea Tonacci esteve em mais de uma ocasião entre os Awa Guajá no contexto da realização de Serras da Desordem (2006). Em 2000, fez uma viagem de pesquisa e filmou algumas imagens que foram usadas no filme. Depois, filmou em duas etapas, em 2002 e 2003. Instigadas pelo desejo de conhecer mais desse encontro, solicitamos à montadora e responsável pelo acervo do cineasta, Cristina Amaral, que nos revelasse parte desse precioso material inédito que iremos conhecer junto aos Awa Guajá presentes na mostra e aos espectadores no forumdoc.bh.2025. 

Encontros de Andrea Tonacci com os Awá-Guajá - Material inédito não montado

Jonas Samauma

Alberto Alvares e Diana Freixo

Marcia Elias Trezza

Ângela Rangel

Edilza Serrano

O filme compila trechos de histórias de vida de pessoas awá guajá mais velhas que atualmente vivem na terra indígena Alto Turiaçu (MA). Quase todos falam sobre pessoas muito antigas, aquelas de quem eles mesmos ouviram falar. 

Guardiões da Memória Imara Akwa Ha Pame Ikoha - Pensadores da oralidade da floresta

Alberto Alvares

O filme compila trechos de histórias de vida de pessoas awá guajá mais velhas, que hoje vivem na Terra Indígna Caru (MA). Elas falam sobre o modo como viviam antes do contato com os não indígenas, sobre como foram sendo encurralados e perseguidos pelos invasores de seu território e como passou a ser sua vida depois que passaram a viver nas aldeias. 

Guardiões da Memória Ka`A Xakaha Imarakwa - Awá: resistir para existir

Quando um caçador volta da mata, encontra sua esposa doente na rede; ela havia ido procurar coco babaçu, mas seu cesto estava furado. O filme mostra os hábitos tradicionais em torno do consumo do coco babaçu e as rotinas de cuidado dos Awá Guajá, como eram antigamente. Gravado na aldeia Awá da Terra Indígena Caru, no Maranhão, o filme é resultado das discussões sobre a interface cinema, corpo e saúde indígena que ocorreram em janeiro de 2018.

Ka'aripí Awá Rahy Mumuwena – A doença de antigamente quando vivíamos na mata

Mari Corrêa

Flay Guajajara

A Terra Indígena Araribóia (MA) é uma das mais ameaçadas da Amazônia. É o território do povo Guajajara e também de um grupo de indígenas isolados, os Awá Guajá. O filme é um alerta e um pedido de socorro dos Guajajara pela proteção das florestas e de seus parentes Awá Guajá, um dos últimos povos caçadores e coletores do mundo, cujo modo de vida depende essencialmente da floresta e que, se a destruição continuar, está com os dias contados.

Ka’a Zar Ukyze Wà - Os donos da floresta em perigo

Os professores comentam sobre a qualidade da alimentação dos não indígenas, comparando-a à sua alimentação tradicional. 

Este filme foi produzido pelo coletivo Awá Pape Mumu’uhara, no âmbito do projeto “Mumu’uhatea”, contando a verdadeira história dos Awá, e contou com apoio do Salve a Floresta por meio do projeto Direitos Humanos na Escola Awá.

Líquidos e alimentação tradicional

Luis Abramo

Formada por pouco mais de 360 pessoas habitando três terras indígenas no noroeste do Maranhão, a etnia Awá-Guajá é conhecida como um dos grupos indígenas mais ameaçados do mundo. Esse povo, de língua da família tupi-guarani, foi contatado nos anos 1980 a partir da expansão do Projeto Carajás. Recentemente, o Ministério da Justiça concluiu o processo de desintrusão (retirada dos brancos) das terras Awá. Vivendo em uma região de confluência entre o avanço do agronegócio e da mineração, as pressões da indústria madeireira ilegal e os fluxos migratórios oriundos das pobres cidades do interior, os Awá-Guajá enfrentam grandes dificuldades para manter seu modo de vida como caçadores, pois dependem da preservação de suas florestas.

Nossa casa: Awá-Guajá

Hajkaramykỹa Awa Guajá, Amiria Awa Guajá, Arapio Awa Guajá, Tatuxa'a Awa Guajá, Itaxĩa Awa Guajá, Arawyta'ïa Awa Guajá, Mijonikaxia Awa Guajá, Kwarahyxa'a Awa Guajá, Xirapõa Awa Guajá e Pitaria Awa Guajá

Tatuxa’á sabe escutar sua caça predileta. Escuta seu canto alto, percebe sua posição na mata. Enquanto escuta, pensa sobre as qualidades de sua futura presa. Mas há outro som bem mais alto e terrificante ameaçando a caça e o caçador, assim como a terra que compartilham. Este filme foi produzido pelo coletivo Awa Pape Mumu'űhara, no âmbito do projeto “Chatea: Contando a verdadeira história dos Awá”.

O Canto do Capelão

Amiria Awa Guajá, Flávia de Freitas Berto, Guilherme Ramos Cardoso, Ytatxi Guajá

Kamajrua, um dos grandes cantores do povo Awa Guajá, canta em frente à sua casa a música de Panỹxa'a, o karawara matador de porcão. Seu canto lamenta os incêndios que queimaram a floresta do território awa guajá em 2015.

Panỹxa'a – Matador de Porcão

Na Amazônia Maranhense, entre cantos ancestrais e saberes que atravessam gerações, o filme Parto Awá Guajá mergulha na vivência das parteiras Awá Guajá, guardiãs de um conhecimento profundo sobre o nascimento e a vida. Realizado em maio de 2019, na aldeia Awá a partir de uma oficina colaborativa com as próprias parteiras das aldeias Awá e Tiracambu, na Terra Indígena Caru, o documentário revela saberes e práticas de partejar que resistem ao tempo e à imposição da medicina ocidental, reafirmando a força da medicina Awá em diálogo intercultural com o sistema oficial de saúde. Em cada gesto, em cada palavra, as Awá Guajá mostram que seu saber é vivo, pulsante – e essencial para a continuidade de seu povo.

Parto Awá

Amiria e Tatuxa’á, professores awá, falam sobre a Estrada de Ferro Carajás, sua recente duplicação e como ela destrói sua casa-floresta, inclusive o Rio Pindaré.

Rio Pindaré

Carapirú é um índio nômade que, após ter seu grupo familiar massacrado num ataque surpresa de fazendeiros, consegue escapar e, durante 10 anos, perambula sozinho pelas serras do Brasil Central, até ser capturado a 2.000 quilômetros de distância do seu ponto de fuga/partida. O projeto deve ser visualizado como a ficção-documental de uma investigação filmada do encontro de duas humanidades distintas, de duas linguagens, que busca diluir, na narrativa, a linha divisória entre elas, ou entre a ficção e o documentário, entre a realidade e a representação. (Andrea Tonacci)

Serras da Desordem

Vincent Carelli e Alexandre Verá

Entre a vida na mata e as histórias antigas de seus avós, passando pela experiência do contato com a sociedade não indígena, vivida por seus pais, uma nova geração de jovens Awá-Guajá nos conduz pelos caminhos que levaram sua terra a “virar Brasil”. Hoje, em meio ao assédio dos karaí no entorno e a proximidade com a ferrovia da Vale – que leva obras, projetos e funcionários para dentro da aldeia – estão os desafios para manter a terra e as tradições, enquanto também assimilam-se os novos costumes.

Virou Brasil

antropóloga, integrante do coletivo Filmes de Quintal, doutoranda no PPGAS da UnB, indigenista na Funai.

antropólogo, professor da Universidade Federal de Minas Gerais, coordenador do Laboratório de Etnologia e do Filme Etnográfico. Realizador de documentários e coeditor da Devires – Revista de Cinema e Humanidades. Compõe a equipe de organização do forumdoc.bh, do qual é cofundador.

Em 2019, exibimos os dois primeiros filmes resultantes de oficinas ofertadas pelo projeto Vídeo nas Aldeias – encabeçadas por Vincent Carelli – entre os povos Awa Guajá e Tenetehara-Guajajara. Os filmes Virou Brasil, dos Awa Guajá, e Guardiões da Floresta, dos Tenetehara-Guajajara, trouxeram narrativas que vivificam modos de vida ancestrais e modos de resistência contra a invasão e destruição de seus territórios pelas frentes de expansão coloniais, frequentemente criminosas, mas também “legais”.

Naquele mesmo ano de 2019, Paulo Paulino Guajajara, um Guardião da Floresta, foi assassinado, emboscado por madeireiros invasores, no interior de sua T/terra – a Terra Indígena Araribóia. Paulo Paulino não foi um caso isolado. Ao contrário, em 2022, num único dia (3 de setembro), Janildo Oliveira Guajajara, outro Guardião da Floresta, foi assassinado com tiros que o atingiram pelas costas e um adolescente, que o acompanhava, foi baleado, perto da TI Araribóia; Jael Carlos Miranda Guajajara também morreu depois de ter sido atropelado por um veículo na cidade próxima ao município de Arame (MA), onde a TI Arariboia incide, e a polícia confirmou que se tratava de um caso de homicídio. Uma semana depois, no dia 11 do mesmo mês de setembro, Antônio Cafeteiro Guajajara, morador na TI Araribóia, foi assassinado com seis tiros, em uma estrada que leva a um povoado no município de Arame. Entre 2003 e 2021, a plataforma CACI, mantida pelo CIMI, registrou 50 assassinatos de indígenas Guajajara no Maranhão. Em 2015, um incêndio dilacerou mais da metade da floresta no interior da TI Araribóia: dos 413 mil hectares de floresta, 220 mil (53,2%) foram destruídos.

Em 2023, Sônia Guajajara, liderança indígena, nascida e criada na TI Araribóia, tornou-se Ministra dos Povos Indígenas. Todavia, mesmo que os casos de assassinato de pessoas guajajaras tenham arrefecido durante o atual governo, não conseguimos evitar invasões das suas terras por madeireiros, caçadores, criadores de gado, etc. No Maranhão, noutros Estados da Amazônia, ou fora dela, todas as TIs no Brasil estão sob forte ataque, seja por parte de invasores ilegais, seja por parte daqueles que legalmente deveriam protegê-las. Lembramos que a Lei n. 14.701 de outubro de 2023 foi aprovada e teve todos os vetos presidenciais derrubados pelo atual Congresso Nacional. Mesmo que coexista com ela uma “câmara de conciliação” instalada no STF, após o julgamento de inconstitucionalidade da tese do “marco temporal”, a Lei n. 14.701/23 está oficialmente em vigor. Ela inviabiliza a manutenção das Terras Indígenas, tal como existem hoje no país, não apenas porque acolhe a tese inconstitucional do marco temporal, mas porque desfigura outras definições do que seja uma terra indígena conforme o artigo 231 da CF de 1988 (notadamente, no que prevê o § 2º, quanto ao usufruto exclusivo das riquezas do solo, dos rios e dos lagos nelas existentes; no § 4º, quanto ao caráter de inalienabilidade, de indisponibilidade das terras e de imprescritibilidade dos direitos sobre elas; no § 6º, quanto ao caráter de nulidade e extinção dos atos que têm por objeto a ocupação, o domínio e a posse das terras indígenas). Assim, tanto as TIs já regularizadas como as em processo de regularização estão todas, nesse momento, na mira desta Lei, e, até que ela seja julgada inconstitucional ou até que a CF seja alterada, seguimos num limbo jurídico administrativo que concede ainda mais fôlego para a “lei do mais forte”, tornada regra geral durante o governo da necropolítica de Bolsonaro. Isto não é exagero, e a recente condenação, a 10 anos de prisão, do ex-presidente da Funai, Marcelo Xavier, o comprova. Esta lei ordinária, aprovada pelo Congresso eleito na onda bolsonarista, visa acabar com as terras indígenas e tudo o que elas abrigam: modos de vida resistentes ao chamado anarcocapitalismo, alternativas econômicas e simbólicas de autonomia política dos povos originários, cosmopolíticas nativas de integração das pessoas humanas e não humanas, ontologias ameríndias contracoloniais, do mesmo modo que Marcelo Xavier e Jair Bolsonaro visaram acabar com a atuação e a vida do indigenista Bruno Pereira.

Pois bem, voltando à TI Araribóia, além de ela ser a casa-território dos Tenetehara-Guajajara, incluindo-se a ministra Sônia, é também a T/terra habitada por um coletivo de indígenas “isolados” do povo Awa Guajá. Seria mais apropriado dizermos que eles estão “encurralados”, “cercados”, “afugentados”, naquela TI, já que ela se tornou uma porção exígua do que sobrou de seu território. O antigo território awa guajá era bem mais vasto, mas, desde a década de 1980, foi cortado pela Estrada de Ferro Carajás, da Vale. A estrada e seus impactos separaram, em duas partes praticamente incomunicáveis, o território antigo, assim como as terras indígenas atuais, habitadas pelos povos Awa Guajá, a saber, TI Araribóia, TI Caru, TI Awá e TI Alto Turiaçu (todas no Maranhão).

O cenário de guerra contra os povos originários se faz especialmente cortante na TI Araribóia, e torna os Awa Guajá “isolados” habitantes nela o “povo mais ameaçado do mundo”. Mas o que sabem os Awa Guajá, habitantes nas terras indígenas Caru, Awá e Alto Turiaçu, parentes antigos dos “isolados” atuais (na TI Araribóia ou nas outras), sobre essas histórias? O que eles contam sobre sua própria trajetória, sobre seus parentes antigos, sobre seu território antigo e atual, sobre a vida que tinham antes, e a vida que passaram a ter depois do contato com o mundo dos não indígenas? O que eles pensam sobre os não indígenas? E como sustentam o céu para que não caia sobre nossas cabeças?

A presente mostra-seminário, acolhida neste forumdoc.bh, desdobra-se da disciplina Awa mumu’ũha tea (Histórias verdadeiras dos Awá), ofertada por professores awa guajá no âmbito do Programa de Formação Transversal em Saberes Tradicionais da UFMG. Nesta disciplina, professores awa guajá refletem, junto com professores e alunos da universidade, sobre a construção de suas histórias, suas narrativas orais – antigas e atuais – e seus cantos e sobre suas relações com os karai, isto é, os não indígenas.

A mostra-seminário “Cine Takaja Awa Guajá: modos de inventar o passado-futuro” traz um pouco destas reflexões a partir de meios audiovisuais. Ela agrupa, por um lado, filmes constituídos sob a perspectiva de aliados não indígenas dos Awá Guajá, e instiga a refletirmos sobre como se criou uma tradição do imaginário selvático, prístino e arredio dos coletivos awa guajá “isolados” e “recém-contatados”. Por outro lado, seguramente mais importante, traz um pouco da perspectiva dos próprios Awa Guajá sobre suas histórias verdadeiras. 

Sabemos que os Awa Guajá foram, de modo geral (e alguns de seus coletivos permanecem sendo), construtores ativos de sua invisibilidade perante nossos olhos. Afora os Awa Guajá que se mantêm voluntariamente isolados, os Awa Guajá de recente contato e habitantes das aldeias têm sido ativos na construção de sua auto-mise en scène e querem ser ouvidos e vistos, assim como querem nos indagar a respeito de nós mesmos. A partir desta mostra-seminário, propomos uma pequena oportunidade para este diálogo. Propomos um presente que não se faça mais sem a presença dos Awa Guajá. Esta mostra-seminário traz ao forumdoc.bh alguns realizadores, professores e lideranças políticas do povo Awa Guajá para nos acompanhar na exibição dos materiais de cinema, vídeo e midiativismo digital realizados com e por eles. A mostra é composta de 15 filmes no total. 

Começamos pelo clássico Serras da desordem (2005), realizado pelo consagrado cineasta Andrea Tonacci, que contou com a auto-mise en scène do extraordinário personagem de Karapiru – que revive, no filme, sua própria saga de fuga e sobrevivência de um massacre contra seu povo. Karapiru é, portanto, representado por ele mesmo, quando está na sua situação contemporânea ao filme, e por um conterrâneo mais jovem (Mihaxa'a), quando o filme se remete ao seu passado. Serras é exemplar do que o dito progresso e desenvolvimento do Brasil reservaram aos povos indígenas, sobretudo naquela “década da destruição”, justamente quando os Awa Guajá foram oficialmente alcançados pelo Estado brasileiro. Serras é mais fundamental no contexto desta mostra-seminário pelo fato de que, comentando essa obra-prima do cinema brasileiro, estará outra vez junto ao forumdoc.bh sua montadora, Cristina Amaral. Ela que, gentilmente, nos trará parte do material não editado do filme para ser exibido e debatido com os próprios Awá Guajá. Evoé Tonacci, Evoé Cristina e a esta alvissareira retomada das antigas imagens pelos Awa. 

Outro filme que reapresentaremos é Virou Brasil (2019). Já dissemos que este filme foi originado numa oficina pioneira do VNA junto aos Awa Guajá das aldeias Awá e Tiracambu, na TI Caru. Virou Brasil traz saberes e fazeres dos Awa Guajá atuais aprendidos com seus antigos. Todavia, o filme não mira um passado paralisado, mas indaga o presente e futuro de um povo indígena que, a certa altura de sua trajetória, foi obrigado a conviver com a onipresença dos grandes empreendimentos. O filme percorre a trilha dos antigos caminhos de caça e coleta, bem como os caminhos de ferro da mineração da Vale. No meio, ele se depara ainda com a “pedra” dos projetos de mitigação e compensação ambiental. Virou Brasil se rebela contra essa armadilha. “Virou Brasil” é um título irônico que desvenda o enigma da intrusão extrativista colonial sobre o presente e o futuro de um povo habituado a viver na floresta, com a floresta e toda a vida que ela abriga. Virou Brasil responde à esfinge com flechas, pegadas, caçadas, mel, jabutis, sementes, cantos, vozes que se indignam e nos indagam, e que, enfim, não se dão por vencidas. A floresta existe ainda e o povo está de pé, habitando nela, alimentando-a e alimentando-se dela. 

De volta ao forumdoc.bh está também o filme Os donos da floresta em perigo (2019), com direção coletiva de cineastas do povo Guajajara, com a colaboração de realizadores não indígenas no roteiro e na montagem. O cenário do filme se passa na Terra Indígena Araribóia. O realizador, Fly Guajajara, ele próprio um “guardião da floresta” e midiativista, anda por seus caminhos tradicionais de caça em busca de provisões para sua festa mais importante. Inadvertidamente, ele se acerca de alguns membros do grupo de awa guajá isolados que frequentam também aquele mesmo território. Fly hesita. Um Awa sente seu cheiro. Os dois olhares estranhos se cruzam por um momento fugidio. Cada qual se retira dali para seu lado, mas guardam-se mutuamente na memória daquele encontro. Comprometem-se, doravante, a uma convivência distante e respeitosa. Contudo, para manter o compromisso, alerta Fly, precisam proteger sua terra-floresta, mantendo-a livre dos invasores bárbaros.

Outro filme concebido por parceiros dos Awá Guajá, nesse caso, pelos indigenistas do CIMI (Conselho Indigenista Missionário) é Awá ka'apará (2007), um filme mais antigo e concebido no estilo documentário-denúncia. Aqui, o que se pretende relatar é a vida tradicional de um povo caçador-coletor, que anda pela floresta e dela depende para viver de forma livre e autônoma. Contudo, este modo de vida passou a ser ameaçado, seja por madeireiros ilegais ou madeireiras legalizadas pelo lobby, seja pelo padrão de assentamento adotado pela Funai a partir da década de 1970, que almejava fixar os grupos awa guajá nos arredores dos postos de atração e a incentivá-los a praticar uma agricultura de subsistência.

Já o filme dirigido por Mariana Fagundes, Nossa casa: Awá-Guajá (2015), também conduzido na perspectiva de uma aliada não indígena, situa uma reparação da justiça. O filme acompanha um momento-chave para a regularização da Terra Indígena Awá, única TI identificada para uso exclusivo do povo Awa Guajá (não compartilhada por outros povos indígenas). Homologada apenas em 2005, mais tardiamente que as demais (Caru, Alto Turiaçu e Araribóia), a TI Awá foi finalmente restituída aos Awa Guajá, em 2012, por meio de uma decisão judicial que obrigou o Estado a retirar os habitantes não indígenas de seu interior. A partir de uma bela fotografia, e de uma sensibilidade aguçada dos realizadores, o filme narra os dilemas dos Awa Guajá para viver na sua casa-floresta sob a pressão da indústria madeireira, da mineração e dos povoados de não indígenas, compostos, em sua maioria, por moradores muito pobres, uma vez que também eles foram espoliados pelos poderes devastadores do agronegócio. 

Nos últimos anos, de forma cada vez mais intensa e autônoma, os Awa Guajá têm produzido suas próprias imagens e ensaios fílmicos reflexivos sobre o seu passado e o seu presente, na busca de um lugar no futuro, mesmo que seja no meio do inevitável mundo dos brancos karai. A Mostra “Cine Takaja Awa Guajá” acolhe três filmes inaugurais dirigidos por cineastas awa guajá. Produzidos recentemente, a partir de 2018, e no contexto de atividades-oficinas em torno dos cuidados com a saúde e com o bem viver indígena, os filmes refletem sobre práticas alimentares, procedimentos de cura e modos de partejar tradicionais. Também refletem dilemas impostos pelas novas práticas advindas do contato com o sistema de saúde oficial dos não indígenas. Os títulos dessa série são: A doença de antigamente quando vivíamos na mata (2019), Cuidando da saúde do Itaí (2018) e Parto awá (2019). Todos estes filmes são fruto de uma roteirização dos realizadores awa guajá junto com seus parceiros indigenistas, a antropóloga Lirian Monteiro e o médico-comunicador-cineasta Vicente Furtado. Os três filmes demonstram um exercício de encenação que nos pareceu bastante peculiar por parte dos realizadores awa guajá (a invenção de uma tradição?). Eles exibem uma agilidade, ao mesmo tempo jovial e serena, no desenvolvimento da narrativa fílmica, uma maturidade no jogo cênico construído para o enquadramento da câmera, que, por sua vez, sustenta o contraste ou a colisão entre dois mundos. Esses filmes nos intrigam: feitos por realizadores tão neófitos, estarão compostos como narrativas dramáticas desenroladas ao modo mais tradicional?

Outro bloco de filmes realizados a partir de um protagonismo awa é aquele formado pela série produzida pelo coletivo Japua, awa Pape Mumu’ũhara wã, no âmbito do projeto “Awa mumu'ũhatea: contando a verdadeira história dos Awa” – numa produção apoiada pela iniciativa Salve a Floresta por meio do projeto “Direitos Humanos na Escola Awa”. Os professores awa guajá são os cineastas desses filmes feitos para construir e transmitir conhecimentos. Por meio dos filmes, os professores conduzem o interesse de seus alunos sobre diversos aspectos da sua socialidade: o modo como se espreita a caça e como ela é também espreitada pelo trem; o modo tradicional de envasar líquidos; o contraste entre bebidas nativas e bebidas industriais ou o impacto perverso (irreparável e impagável) causado pela Estrada de Ferro Carajás (e sua mais recente duplicação) na vida de seu rio. Os títulos dessa série são: O canto do capelão (2024), Copo da mata (2024), Líquidos e alimentação tradicional (2024) e Rio Pindaré (2024).

Por fim, a Mostra “Cine Takaja Awa Guajá” quis também trazer para o espectador os filmes-retratos produzidos no contexto do projeto coordenado pelo Museu da Pessoa, que procura registrar histórias de vida das mais variadas pessoas viventes no Brasil. Nesse caso, as histórias de vida de pessoas awa guajá foram narradas em sua própria língua, traduzidas e legendadas para o português e gravadas também por pessoas awa guajá, sob a orientação e o monitoramento técnico do já aclamado cineasta indígena Alberto Alvares. Em seus depoimentos, as pessoas awa contam a respeito de quem são, como seu mundo foi originado, como era seu modo de vida nos tempos antigos, como foram encurraladas pelos forasteiros – brancos karai – e como se viraram para sobreviver depois que tudo “virou Brasil”. Os dois filmes exibidos nesta série são resultado de uma montagem de trechos de algumas histórias pessoais awa guajá. Os títulos são: Guardiões da memória Imara Akwa Ha Pame Ikoha - Pensadores da oralidade da floresta (2022) e Guardiões da memória Ka’A Xakaha Imarakwa - Awá: resistir para existir (2023).

Todos esses filmes serão apresentados no forumdoc.bh.2025, seguidos de comentários ou de mesas-redondas, conduzidas pelos professores awa guajá, que deixarão suas aldeias no Maranhão, pegarão o trem da Vale até a capital, São Luís, e, por fim, embarcarão no avião para aterrissar nos Confins de Belo Horizonte. Nessa confluência de rotas de mineração e transporte monumentais de minério, e catastróficos crimes ambientais e muitas mortes sob a lama ou sob balas, os Awa Guajá do Maranhão trazem para Minas Gerais seu sopro quente de cura em forma de imagens, belas palavras, cantos e reflexões.

PS: A mostra “Cine Takaja Awa Guajá: modos de inventar o passado-futuro” foi produzida numa parceria entre o forumdoc.bh.2025, a Formação Transversal em Saberes Tradicionais da UFMG (disciplina “Cosmociências: Awa mumu’ũha tea: histórias verdadeiras dos Awá”) e o projeto financiado pela CAPES “Cuidados com a terra, o corpo e o espírito: estudos comparativos e compartilhados entre os povos Karib do Território Wayamu (Pará e Roraima) e os povos Tupi-Guarani do Pindaré-Gurupi (Maranhão)”.

forumdoc.bh.2025

Cine Takaja Awá-Guajá: modos de inventar o passado-futuro

Apresentação

Refletir (com) imagens

Filmes

A caçada através da tocaia

Aria Arimunu´u Iataí Rehe - Cuidando da saúde do itaí

Awáka’Apará

Copo da Mata

Encontros de Andrea Tonacci com os Awá-Guajá - Material inédito não montado

Guardiões da Memória Imara Akwa Ha Pame Ikoha - Pensadores da oralidade da floresta

Guardiões da Memória Ka`A Xakaha Imarakwa - Awá: resistir para existir

Ka'aripí Awá Rahy Mumuwena – A doença de antigamente quando vivíamos na mata

Ka’a Zar Ukyze Wà - Os donos da floresta em perigo

Líquidos e alimentação tradicional

Nossa casa: Awá-Guajá

O Canto do Capelão

Panỹxa'a – Matador de Porcão

Parto Awá

Rio Pindaré

Serras da Desordem

Virou Brasil

Ensaios

A’yjaxa’amỹ mumu’ũaena

Panỹxa'a¹ – Xahu Ikahara²

Por que e para quem cantam, fazem filmes e escolas os Awa Guajá?

Fórum de debates

MOSTRA/SEMINÁRIO Cine Takaja Awá-Guajá: modos de inventar o passado-futuro